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- Jun 21, 2021
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上帝沉默之地：加拿大「印地安住宿學校」的百年種族滅絕

Updated: Jul 6, 2021

文章来源: ETTODAY

5月底加拿大卑詩省爆發一所廢棄的原住民寄宿學校「坎盧普斯印第安寄宿學校」地底下，開挖出215具兒童遺骸，最小年紀的兒童僅有3歲，令國內外震驚。圖為另一所住宿學校Bishop Horden Memorial School，孩子們在睡前祈禱。

圖／路透社

主持人／編輯七號、編輯佳琦

「加拿大歷史中最陰暗的一頁...轉型正義的一天是否可能到來？」5月底加拿大卑詩省爆發一所廢棄的原住民寄宿學校「坎盧普斯印第安寄宿學校」地底下，開挖出215具兒童遺骸，最小年紀的兒童僅有3歲，令國內外震驚。

這所隸屬於天主教會的印地安寄宿學校建於1890年，專門提供給蘇斯瓦族兒童就讀。1920年代開始，加拿大政府實施「強制上學法」，原住民兒童就強制從父母親身邊被帶走，集體住校，美其名是要學習新文化，實則剝奪孩童接觸母語和原生文化的機會，來達成控制與統治目的。

加拿大政府針對原住民兒童強制就學政策一直實施到1996年，長達百年之久，許多倖存者都仍在世。這起事件，在在迫使加拿大政府再次面對過去暗不見光的殖民統治歷史，教宗也對此發表談話。為什麼有這麼多的兒童骨骸？他們如何死亡？生前受到如何對待？這起事件是否只是殖民統治的個案？難道天主教會不用負責嗎？都將在本集整理爬梳。

圖為6月6日加拿大的國家冰球聯盟競賽會場，215雙小孩鞋子被放置在座位區，以紀念這些喪命的兒童。圖／美聯社

▌惡名昭彰的同化政策：「印地安人寄宿學校系統」

5月27日，加拿大各家媒體紛紛報導，一個蘇斯瓦族權益團體Tk’emlúps te Secwépemc Nation指出，在坎盧普斯印第安寄宿學校（Kamloops Indian Residential School）地底下發現了215具兒童遺骸。此事一出，不僅震驚加拿大本地，包括美國、澳洲等國家，也都再次讓人想起過去不正義的原住民族殖民統治政策。

這所學校，原本是在1890至1969間由天主教無玷聖母獻主會所經營，其後由聯邦政府接管，並在1978年關閉。坎盧普斯印第安寄宿學校從1920年開始配合政府政策，強制將蘇斯瓦族兒童帶離家園接受教育。它也曾是加拿大最大的寄宿學校，在1950年代註冊人數高達500人。

Tk’emlúps te Secwépemc表示，他們透過雷達發現這群埋在地底下的兒童遺骸。但這可能還不是全部。根據許多資料所拼湊出的狀況，這所學校過去曾有大量失蹤的學童，至今仍下落不明，到目前為止，僅能辨識出骨骸中有51人，喪命於1919至1964年間。

類似的「印地安寄宿學校」，在全加拿大還有很多。根據紀錄，約有三成的原住民兒童──也就是15萬人──曾就讀過這類專門開給印地安兒童的學校。並且，坎盧普斯印第安寄宿學校的死亡案例並非個案，根據多方資料顯示，在「印地安人寄宿學校系統」（Indian residential school system）實行的百年間，約有4至6千名兒童在學期間失蹤或死亡。

類似的「印地安寄宿學校」，在全加拿大還有很多。根據紀錄，約有15萬人曾就讀過這類專門學校。並且，坎盧普斯印第安寄宿學校的死亡案例並非個案，在「印地安人寄宿學校系統」（Indian residential school system）實行的百年間，約有4至6千名兒童在學期間失蹤或死亡。圖為1937年坎盧普斯學校的大合照。

圖／歐新社

加拿大政府最早的印地安住宿學校政策，推斷可能從19世紀初就已開始，因為目前記載最早一所印地安寄宿學校出現在1831年，但真正的法源依據，則要等到1876年《印地安法案》（Indian Act）才正式開始。這個法案內容有諸多要求同化原住民的內容，包括要求他們只能在特定的保留區生活，也就是所謂的種族隔離政策。

而到了1894，加拿大政府通過《印地安法案》修正案，要求16歲以下印地安兒童必須要到日間部學校、職業學校、或者是住宿學校就讀。這些學校雖然是政府資助成立，但是實際上是交由天主教會來管轄與執行。

目前已知在加拿大的印地安住宿學校數量有130所，其中最全盛期是在1930年代，當時有高達80間學校都在營運中，幾乎每個省都有這樣的學校。整個印地安隔離教育政策在1996年才終於結束，也等於從政策實行到終結已有百年之久。另外，由於結束時間至今僅25年，許多就讀過的倖存者至今仍在世。

對近代帝國主義或殖民歷史熟悉的人而言，這項政策顯而易見地目的之一，就是要進行同化教育。孩童被帶離原生家庭，在寄宿學校內不被允許說母語、信仰原生宗教、了解原生文化等，用意當然也是在破壞文化、控制民族。從今日的觀點而言，早就構成嚴重的文化種族滅絕政策。有些學校甚至會特意建在離部落遙遠之處，讓父母們難以探視。

在寄宿學校內不被允許說母語、信仰原生宗教、了解原生文化等，用意當然也是在破壞文化、控制民族。從今日的觀點而言，早就構成嚴重的文化種族滅絕政策。有些學校甚至會特意建在離部落遙遠之處，讓父母們難以探視。

圖／路透社

然而在「文化清洗」的目的下，其所施行的實質手段，更有許多建立在將「原住民」排除在「人」的應有對待上，比方說完全非人道的校園環境。這些學校因為天高皇帝遠，政府也不太管，孩童的父母也無法就近確保教育品質，學校內常出現有大量的強迫勞動、虐待、性侵、醫療資源不足等問題。

根據2008年，加拿大成立的「真相與和解委員會」（Truth and Reconciliation Commission，簡稱TRC）所進行的研究指出，大多這些學生被送到寄宿學校後，掛羊頭買狗肉的狀況非常多，有多數證言表示孩童並非在學校接受教育，而是接受大規模的勞動剝削。研究者也發現，多數寄宿學校附近都有大型墓地，在許多口述訪談中有提到自己的親人或同學死後遭掩埋。理由大多是衛生環境不佳導致流行病肆虐、而有大規模死亡案例；除此之外也有孩童遭虐待致死、也有性侵的問題。更曾發生過不堪虐待、性侵逃跑而死亡的兒童，會被集體掩埋等情事發生。

這些原住民兒童死亡的悲劇，是否只是系統中的一小塊缺失？對於倖存者而言，寄宿學校美其名是要讓原住民能融入主流社群，但實際上百年過去，原住民族依然無法融入白人社會。

與許多有原住民的國家一樣，即便到了今日，長期的社會歧視依然很深，這群被原生和外來文化都排除的孩童在長大後，既無法回到原鄉生活，也無法融入主流社會，可以說是一整個世代的印地安族群被集體毀滅。也有研究指出，這些孩童長大之後許多都罹患創傷後壓力症候群，並再次惡性循環，更加強了印地安社群的貧窮複製、酗酒、自殺率高等社會問題。

與許多有原住民的國家一樣，即便到了今日，長期的社會歧視依然很深，這群被原生和外來文化都排除的孩童在長大後，既無法回到原鄉生活，也無法融入主流社會。圖為在學校附近聚集的哀悼者，手持印地安手鼓進行紀念儀式。圖／法新社

圖／路透社

▌傷痛難以抹滅的歷史證言

根據《衛報》報導，1954年，原鄉在魁北克部落，年僅5歲的的喬尼斯賽加納什（Jonnish Saganash）被送到安大略省的一間寄宿學校就讀。然而在一年後，喬尼斯就感染風濕熱死亡，他被埋在學校附近的無名墳墓當中。

就在坎盧普斯遺骨事件爆發後，這個家庭又再次想起喬尼斯的往事，也得知自己的孩子不是唯一一個死於寄宿學校的孩子。喬尼斯的哥哥羅密歐（Romeo Saganash）說：

「這起新聞再一次像毀滅性打擊一樣，讓我們家族被迫想起那段往事。」

羅密歐自己也是寄宿學校的倖存者，他說他在學校知道很多這樣的人──從學校中消失，或者後來再也沒有回到家裡的同學們，而且他們很多人都遭受了肢體或精神虐待、甚至也包括性侵。

圖為在坎盧普斯學校附近，紀念者架起的十字架、並掛著象徵小女孩的紅色兒童洋裝。圖／路透社

除了羅密歐，在寄宿學校倖存的原住民證詞、以及歷史文件記錄，也都揭示了這些兒童百年來如何在機構內死亡。像在1918 年流感大流行期間，艾柏塔省一所寄宿學校校長在一封信中寫道：「我們沒有隔離病房，也沒有任何類型的醫院設備。死者、垂死者、病人和康復者都在一起。」可以推斷在當時校園內的醫療環境，幾乎是讓孩童自生自滅。

也有許多證據顯示，許多兒童的死亡與校內相互傳染的肺結核、麻疹有關。而根據加拿大國家檔案館保存的一份「銷毀文件清單」，聯邦政府清除了坎盧普斯寄宿學校，還有三卷葬禮登記記錄。也就是說，這些孩童的死無法全然推諉給機構本身，聯邦政府也應負完全的責任。

另外，倖存者口述中，也有許多人提到，許多孩童的死亡源於受不了學校虐待而自殺，有的孩子上吊，或者因試圖逃跑而淹死在學校附近的河中。這些遺體也都會被掩埋在校園附近的墓地。根據《CNN》報導，一位倖存者麥克勞德（Harvey McLeod）說，數十年來他和他的同學們都會想，當年那些失蹤的朋友和同學，身上到底發生了什麼事：

「當他們再也沒有回來，我們都偷偷為他們感到高興，我們總是會猜想，他們一定是成功逃走了。就算不知道是不是真的。」坎盧普斯學校現址。

圖／路透社

除了人身直接死亡的虐待情事，還包括了性虐待。在《CBC》的報導中，提到另一位倖存者朱爾斯（Eddy Jules）談到了「墮胎和爐子」。

「我們所有在學校人都會說，聽到某些奇怪的聲音。那些時候我們就會說，『那是某某的朋友，他們讓她墮胎了』」另外也常發生一些怪事：『例如在常常在九月或十月還不冷的時候，會有火爐燒火的聲音。」除了朱爾斯的證詞，曾參與調查原住民寄宿學校真相的TRC主委、退休參議員，同時也是原住民族的默里辛克萊（Murray Sinclair）也在最近的一份聲明中說，他同樣也聽過了倖存者題到關於寄宿學校會用火爐用來焚燒嬰兒的證詞：

根據《衛報》報導，在加拿大的寄宿學校中，原住民兒童死亡率是非原住民學童的2倍到5倍。自殺、虐待和流行病都造成了大量的兒童死亡。

「一些倖存者談到寄宿學校的年輕女孩被同學、神父性侵所生的嬰兒、這些孩子並被故意殺害——有時被扔進爐子裡。」

圖／維基共享

▌沒有真相徒來和解？

坎盧普斯印遺骨事件迫使加拿大總理杜魯道（Justin Trudeau）在6月1日表示政府有其責任：「加拿大人不能閉上眼睛假裝這些事沒有發生過，他們必須認知到這個國家並沒有對這些兒童及其家庭和他們的社群盡責。」並承諾聯邦政府會盡一切努力保存墓地並協助調查。

6日教宗方濟各也對此發表談話，「這個悲傷的發現，進一步喚起過去傷痛的意識。但願加拿大的政治與宗教當局繼續有決心地讓這些悲傷的故事被發掘，更謙卑地致力投入和解與治癒的道路。」「這些艱難地時刻，對我們來說是一個強大的號召，要遠離殖民模式，以及今時今日意識形態的殖民，在對話中肩並肩，彼此尊重，並認同加拿大兒女們的權利與文化價值。」

然而無論是杜魯道或是教宗的談話，都無法使關心種族問題的民眾平息怒火。就有網友在教宗的推特上表示「你需要親自來並道歉。」「你會要求教會公開這些紀錄嗎？」也有媒體質疑，教宗僅提到「治癒」而非「道歉」。儘管加拿大有少數的神父加入了TRC的調查，希望能為原住民平反，但梵諦岡能提供的協助似乎仍非常得少。這也不禁讓許多研究者想知道，究竟天主教會在殖民統治時期扮演了何種角色。

圖中被潑紅漆的雕像為艾格頓·瑞爾森（Egerton Ryerson），他是一位是加拿大教育家和衛理公會牧師，最知名的「貢獻」就是設計了加拿大的公立學校系統、以及印地安住宿學校。加拿大的瑞爾森大學便是以此紀念他而得名。然而在此次重新檢視印第安住宿學校的悲慘殖民歷史時，瑞爾森的地位在轉型正義的質疑聲浪下，也備受考驗。

圖／路透社

而加拿大聯邦政府雖然曾在2008年成立TRC進行調查，但就社會主義政黨新民主黨（NDP）的國會議員加贊（Leah Gazan）表示，杜魯道經常報告真相與和解的報告，但實際的行動卻做得非常少。

2008年6月，當時的加拿大總理哈帕（Stephen Harper）對原住民公開道歉，並且在他的任期中，成立TRC「真相與和解委員會」，並承認當年教育政策的錯誤，開始著手調查當年的這些學校悲劇、並協助罹難者家屬、倖存者進行與政府的民事求償訴訟。

TRC於2015年完成階段性任務後關閉，他們進行了多項關於原住民兒童寄宿學校的相關調查，並完成將近7千多份的相關倖存者的口述訪談。雖然相關報告已在過去不斷的上線，但仍遭外界詬病的是，內容許多建議仍停留在字面上，而非政府實際作為。而坎盧普斯印遺骨事件也證明了，加拿大過去殖民統治之惡無法在有期間限制的TRC調查中被窮盡，往後需要投入更多的資源和努力繼續挖掘。

在加拿大原住民被分為三類，「第一民族」（First Nations）、「因紐特人」（Inuit）、和「梅蒂人」（Métis）。其中，第一民族事實上是許多不同部落的原住民族通稱，來取代過去帶有歧視意味的「印地安人」。如同美國以native american來取代。本次事件中的蘇斯瓦族便被歸於第一民族中。第一民族在加拿大現存約有634個所謂的「部落或社」，人口約90萬人，佔加拿大總人口的2.23%。與台灣原住民比例相近。圖為另一所寄宿學校Fort Simpson Indian Residential School，年幼的孩子們正在拼出「再見」（goodbye）。